なぜ「南無阿弥陀仏」と唱える教えが、日本仏教の主流となるほどの爆発的な広がりを見せたのでしょうか。その背景には、平安末期から鎌倉初期にかけての動乱と、法然・親鸞による宗教革命が存在します。
当時の仏教（比叡山延暦寺など）は、厳しい修行や学問を修め、多額の寄進ができる貴族や僧侶のための特権階級的なものでした。戦乱、飢饉、疫病が頻発する末法思想の時代において、一般庶民や生きるために殺生をせざるを得ない漁師・武士たちは、仏教から見放されていたのです。
法然による「専修念仏」の宣言
比叡山で20年以上にわたり仏道修行を積んだ法然（1133〜1212年）は、中国の善導大師の教えに出会い、「どんなに修行ができない愚者であっても、ただひたすらに南無阿弥陀仏と称えれば、阿弥陀仏の誓願によって必ず極楽浄土へ救われる」という専修念仏（せんじゅねんぶつ）を提唱しました。資格や身分を一切問わないこの教えは、貴族から庶民に至るまで熱狂的な支持を集め、浄土宗の成立へと繋がります。
親鸞が突き詰めた「悪人正機説」の真実
法然の弟子である親鸞（1173〜1263年）は、師の思想をさらに徹底して突き詰めました。それが『歎異抄（たんにしょう）』に記された有名な悪人正機説（あくにんしょうきせつ）です。
「善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや」（善人でさえ極楽浄土へ行けるのだから、悪人が往生できるのは当然である）
この逆説的な言葉は、一見すると「悪事を働いてもよい」と誤読されがちですが、教理の本質は正反対です。仏教における「善人」とは、自分の力（自力）で修行や善行を行い、「自分の力で悟りを開ける」と自惚れている人を指します。
一方の「悪人」とは、社会的な犯罪者に限らず、「煩悩にまみれ、生きるために罪を犯さざるを得ず、自分の力では絶対に悟りを開けないと痛感している人間」を指します。親鸞は、「阿弥陀仏が命がけで立てた誓願（救いの約束）は、自力で救われない者こそを救うためにある。だからこそ、自分の罪深さと無力さを自覚した悪人こそが、阿弥陀仏の救いの第一の対象（正機）なのだ」と説いたのです。
